Вплоть до 20-х годов XX в. у коми старообрядцев сохранялась традиция изготовления резных деревянных икон. В настоящее время на территории Республики Коми зафиксировано лишь несколько уникальных образцов резной деревянной пластики: в с.Важгорт Удорского района (икона хранится в школьном музее с.Важгорт); в сёлах Даниловка и Аранец Троицко-Печорского района; в с.Керчемья Усть-Куломского района (незаконченная икона) и в Усть-Вымском районе (в настоящее время ико­на хранится в Национальном музее Республики Коми).

По свидетельствам современных печор­ских коми, резные иконы изготовлялись в про­шлом коми старообрядцами в качестве намогиль­ных икон (1). Подтверждением тому являются сохранившиеся до наших дней вырезанные для икон пазы (высотой до 30—40 см), оставшиеся на некоторых намогильных памятниках (датиру­емых началом XX в.) на старообрядческих клад­бищах в сёлах Даниловка, Аранец, Дутово на р.Печора. Печорские старожилы рассказывают, что деревянные резные иконы делали вычегод­ские мастера-резчики, которые ходили артеля­ми по 2—3 человека по печорским сёлам вплоть до 20-х годов XX в. В с.Дутово рассказывают, что привозились сюда такие иконы русскими ма­стерами из Прикамья, а иногда изготовлялись ими на месте. Родственники недавно усопшего заказывали резные иконы для намогильных па­мятников. По традиции резная икона с крестом «жила» на могиле до 40-го дня, а затем её сни­мали с намогильного креста и хранили в нежи­лом пространстве. В погребально-поминальной обрядности современных коми старообрядцев вместо резной иконы фигурируют литые обра­за, которые укрепляют на кресте либо зарывают в могильный холм до 40-го дня. Нередко рез­ную намогильную икону ставили в хлеву над входом для защиты скота от порчи и болезней. Считается, что такие иконы в дом нельзя вно­сить, потому что «пу богъяс (резная деревянная икона) не ликóвий бог (писаная икона), не до­машняя икона — в доме её держать грех» (2). Известно, что аналогичная традиция была ха­рактерна для поморских старообрядцев, которые считали необходимым держать изображение рез­ного креста, но без ликов на нём, в помещени­ях нежилых и в тех, куда могли заходить иноверцы: в сараях, амбарах, в помещениях для возчи­ков (3). У удорских коми старообрядцев резную деревянную икону могли поставить в красном углу дома лишь в случае утраты писаных или ли­тых образов, мотивируя это тем, что «нельзя, чтобы место Бога было пусто» (4). На Удоре резную намогильную икону до настоящего вре­мени называют «крест», поскольку по канону основой резной композиции выступает изобра­жение Распятия. В среде современных удорских старообрядцев бытует предание о том, что рез­ные иконы присылал на Вашку протопоп Авва­кум. В связи с этим и резной крест на иконах называют «аввакумовский». Вместе с тем отме­чается, что такие иконы могли делать и удорские крывшои (скрытники), которые нередко ухо­дили в Пустозерск учиться различным ремёслам. По свидетельствам удорских старожилов, мастерские скрытников располагались до середины 20-х годов XX в. во многих домах зажиточных крестьян на Вашке (5). По данным Г.А.Старцева, в верховьях Вашки и Мезени в среде удор­ских коми промысловиков лучшей зашитой от пожара, молнии и других стихийных бедствий в лесной охотничьей избушке считалась не «домаш­няя» писаная икона или литой образок, а резная деревянная икона, изготовленная левой рукой (6). Традиция ставить в качестве оберега в охотничь­ей избушке резную деревянную икону с изобра­жением креста была известна в прошлом и у вы­чегодских коми. По сообщениям современных промысловиков из с.Усть-Кулом, «резные крес­ты» и сегодня ещё можно увидеть в некоторых старых лесных избушках (7).

По свидетельствам вычегодских и печор­ских старожилов, коми мастера в выборе мате­риала для изготовления резных икон предпочте­ние отдавали сосне (пожим). Такой выбор во многом был обусловлен традиционными пред­ставлениями коми об образе сосны. В фолькло­ре коми сосна наделяется неоднозначными ха­рактеристиками. В символическом ряду дере­вьев различных пород сосна наделяется свойства­ми, характерными как для берёзы — дерева, связанного с солнцем, небесным миром, так и для ели — «погребального» дерева, маркирую­щего направленность движения в иной мир (8). Так, например, сосна наделяется свойством бла­готворного воздействия на здоровье и силы че­ловека. У вымских коми считается, что запах сосновой смолы помогает восстановить силы в дороге и в то же время может защитить человека от действия нечистой силы, если постоянно носить его с собой. По данным В.П.Налимова, сосновые лучины традиционно использовались у коми в качестве вуджúра (оберега) (9). Тради­ционные представления коми о том, что сосна связана с небесным миром, достаточно очевид­но представлены в традиции, зафиксированной в 1920-е годы у вымских коми: женщины зажи­гали свечи на ветвях многолетней сосны, расту­щей на берегу реки, и под кроной дерева прово­дили молебен (10). Вместе с тем для фольклора коми характерна связь образа сосны с представ­лениями о нечистой силе и нижнем мире. В несказочном фольклоре сысольских коми со­сна, растущая на истоках реки, выступает мес­том обитания нечистой силы, которая является людям в образе длинноволосой девушки (11). У вымских коми случаи поражения сосен молнией объясняются тем, что под ними обитают злые духи, охраняющие подземный клад (12). При­мечательно, что именно сосновым борам, рас­положенным на возвышенных местах, издавна у коми отдаётся предпочтение при выборе места для кладбища, территория которого может быть охарактеризована как пограничная между миром живых и иным миром.

В некоторых семьях у удорскнх коми до настоящего времени сохраняются старообрядчес­кие кресты-мощевики (датируемые серединой XIX—началом XX вв.), изготовленные, так же как и намогильные резные иконы, из сосны. Такие нательные кресты использовались как пе­нал для хранения и постоянного ношения на груди различных оберегов. Аналогичные кресты-мощевики, или энколпионы. хорошо известны в русской христианской традиции начиная с XII в. и определяются в литературе как кресты так называемого корсунского типа (13). У yдоpских коми в таких нательных крестах хранили сулему, которая считалась оберегом от нечистой силы. По рукописным материалам В.П.Налимова, относящимся к началу XX в., женщина у вычегодских коми хранили в своих нательные крестах частицу плаценты, которая считал эффективной защитой от вомидз (сглаза) и других болезней, насылаемых колдунами (14). Считается, что в случае эпидемии оспы человека может предохранить от болезни кусочек еловой смолы, прикреплённый к нательному кресту. Отметим, что у многих финно-угорских народов известна традиция ношения с нательным крестом амулетов растительного и животного происхождения (различные кости, высушенные коренья и травы, которые считались оберегами). По свидетельствам Н.Заварина, коми охотники, отправляясь на промысел, обязательно запасались Петровым корнем (другое название-Петров крестик), укрепляя его рядом с крестиком на гайтане. Считалось, что этот свяшенный корень способен избавить охотника от всех бед и несчастий (15). У вычегодских и печорских коми старообрядцев к разряду тяжких грехов, из-за которых душа усопшего может навсегда остаться неприкаянной, относят захоронение человека с серебряным или медным крестиком на груди. У современных печорских коми старообрядцев запрет на захоронение усопшего с металлическим крестом мотивируется тем, что «бесы на том свете притягивают к себе всё металлическое как маг­нит» (16). Отметим, что в фольклоре коми ме­талл является устойчивым атрибутом образов обитателей иного мира (металлическая одежда, стоячие медные глаза, железные детские люль­ки и игрушки т.д.)- Как правило, для усопшего изготовляется специальный пу перни (деревян­ный нательный крест), гайтан от которого не завязывается, а лишь накладывается концами вокруг шеи погребаемого (так же не завязывает­ся, а укладывается вдоль тела покойного натель­ный пояс). Если по какой-то причине не удаёт­ся поместить пу перна в гроб во время похорон, то впоследствии такой крестик хранят в красном углу дома как память об умершем. У коми счи­тается, что в красном углу нельзя хранить на­тельные кресты живых людей У печорских коми покойницкий нательный крест изготовляют из сердцевины черёмухи (льом пу) или осины (пи пу), обладающих тёмно-ко­ричневым или красноватым оттенком. Так, например, в д.Лемты на р.Печора изготовлени­ем нательных крестов с помощью специальных металлических печаток занимался до середины 1980-х годов Николай Григорьевич Мартюшев. В поверьях коми образ черёмухи включается в символический ряд лиственных деревьев, кото­рые наделяются преимущественно негативны­ми характеристиками, что го многом обусловле­но естественными свойствами их древесины, непригодной, как традиционно считается, для жилых построек из-за хрупкости и лёгкой под­верженности гниению без определённой обработки. Символическая оценка этих природных качеств наглядно представлена в одном из коми названий черёмухи — куль льбм пу - буквально «нечистое, принадлежащее чёрту, дерево». От­метим, что в традиционной обрядности коми черёмуха выступает погребальным деревом. У детских коми под черёмухой, растущей на тер­ритории усадьбы, проводят поминки по всем усопшим пожилые люди, которые уже не могут посещать кладбище и церковь. У печорских и ижемских коми черёмуху сажали на могилы некрещёных младенцев, которых, как прави­ло, хоронили не на кладбище, а рядом с до­мом. Об осине у печорских коми старообрядцев говорят: это некрещёное дерево, потому что всё время шевелится (17). Негативное отношение к осине мотивируется и коми фольклорными тек­стами апокрифического характера: «Когда Гос­подь ехал в Иерусалим, он проезжал мимо оди­нокой осины. Шелест листьев осины испугал осла, на котором сидел Господь. Осёл отско­чил в сторону, и Господь упал. Встав, Господь проклял осину: "Во всякое время да будут ше­лестеть листья твои — не будет покоя для них! " Вот с тех пор хоть тихо, хоть ветрено — всё время шелестят листья осины» (18). В народных преданиях коми осина связывается и с именем Иуды: «Иуда, который предал брата своего, скрылся в лесу, чтобы удавиться. На многих деревьях пробовал удавиться Иуда, но все они не выдер­живали - ломались. И только осина не согну­лась и не сломалась. А Господь намеревался про­стить Иуду. Вот потому и проклял Господь это дерево — за то, что дало возможность Иуде умерт­вить себя» (19). Соотнесение образа осины с концептом движения в нижний мир угадывает­ся в традиции печорских коми повязывать погре­бальные полотенца на ствол осины, растущей на территории кладбища, а также в традиции удорских коми оставлять по завету одежду боль­ного человека на стволе осины, растущей у свя­щенного озера Келляты (20). Подчёркивая нечистую природу осины, у керчемских коми го­ворят: колдовских кукол обычно делают из оси­ны, а добрых из берёзы и сосны (21). Отноше­ние к осине как к нечистому, поганому дереву, древесина которого традиционно считается мало­пригодной для жилых построек из-за мягкости и лёгкой подверженности гниению, характерно для многих народов европейского северо-востока (22). У вычегодских коми старообрядцев при из­готовлении деревянного нательного креста отда­ют предпочтение можжевельнику (туся пу). В с.Керчемья вплоть до конца 1970-х годов такие нательные кресты изготовлял Иван Кузьмич Самарин (1898—1979). Считается, что можже­веловый крест, подобно можжевельнику, явля­ется надёжным оберегом от болезней и порчи для любого человека. При этом обращается вни­мание на устойчивый специфический аромат. исходящий от такого креста (23). По данным В.П.Налимова, можжевельник применялся у коми для предотвращения прихода болезни в дом, а также для изгнания её из дома и тела больного человека; можжевельником окуривали предметы для снятия с них порчи (24). В фольк­лоре коми одним из волшебных атрибутов Перы-богатыря выступает лук, сделанный из ствола .можжевельника (25). В молитвенных ритуалах и погребально-поминальной обрядности коми хвоя и смола можжевельника используются наряду с ладаном. У летских коми зафиксирована традиция использования разветвлённого ствола можжевельника в качестве вертикального «жи­вого» остова для намогильного креста. Воспри­ятие можжевельника как священного растения и оберега от нечистой силы, вероятно, во мно­гом основано на реальных бактерицидных и бальзамических свойствах этого дереве., хоро­шо известных у многих народов. До настоящего времени плоды и хвоя можжевельника ши­роко используются в быту у коми для стерили­зации деревянной молочной посуды, в каче­стве компонента при консервации продуктов, а также для удаления неприятных органичес­ких запахов из жилого помещения. Так же как и на Русском Севере и у вепсов Заонежья, у коми можжевеловое дерево нередко называют «верес» или «вереск».

По свидетельствам информантов, в про­шлом нательные кресты для повседневной практики у вычегодских коми делали из берёзы, в случае, если не было возможности приобрести металлический. При этом берёзовый крестик шлифовался до такой степени, что на свету от­ливал серебристым металлическим цветом (26). По данным фольклориста О.И.Уляшева, у вы­чегодских коми считается, что можно точно оп­ределить, из какой породы дерева нужно делать крест для того или иного человека. О правиль­ности выбора судят по направлению перемеще­ния деревянного крестика, укреплённого на запястье с помощью повязки. Отмеченный риту­ал, вероятно, связан с представлениями о том. что у каждого человека есть ас пу — своё дерево (27).

Рассмотренный выше материал позволяет предположить, что посредством выбора опреде­лённой породы дерева могло подчёркиваться функциональное назначение деревянных крес­тов и резных икон, которые выступают обере­гом живого человека либо маркёром сопричаст­ности иному миру.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Отметим, что аналогичная традиция харак­терна для Русского Севера. См.. в частности: Евдокимов И. Север в истории русского искусства. Вологда,1921. С.109—125; Бобринский А.А.Народные русские деревянные изделия.М.,1912. Вып. VIII. С.5; Дурылин С. Древне­русская иконопись и Олонецкий край. Петроза­водск,1913. С.13.

2. Записано автором в 1993 г. со слов В.А.Мезенцева, 1929 г.р., с.Даниловка Троицко-Печорского района Республики Коми.

3. Дружинин В.Г. Из истории крестьянского искусства XVII—XX вв. Олонецкой губернии //Известия АН СССР. VI сер. Л.,1926. Т.ХХ.

№13-18. С. 1489.

4. Записано автором в 1991 г. со слов М.В.Ко­ровиной, 1917 г.р.. с.Муфтюга Удорского рай­она Республики Коми. Записано автором в 1992 г. со слов М.И.Агафьевой в с.Пучкома Удорского района Республики Коми. Более подробно о мастерских скрытников на Удоре см.: Шарапов В.Э. Коми-старообрядцы живописных дел мастера // Арт. 2000. №4. С.153.

6. Старцев Г.А. Остяки: Социально-этногра­фический очерк. 1928. С. 121.

7. Записано автором в 1993 г. со слов П.И.Липина, 1914 г.р., Усть-Куломский район Республики Коми.

8. Более подробно об образах берёзы и ели в фольк­лоре коми см.: Шарапов В.Э. Берёза, сосна, ель в традиционном мировоззрении коми //Эволюция и взаимодействие культур народов Северо-Востока европейской части России. Сыктывкар,1993. С.126-147.

9. Налимов В.П. К вопросу о первоначальных отношениях полов у зырян // Семья и соци­альная организация финно-угорских народов. ТИЯЛИ КНЦ УрО РАН. Вып.49. Сыктывкар, 1991. №15.

10. Сидоров А.С. Следы тотемических пред­ставлений в мировоззрении зырян // Коми му. Усть-Сысольск,1924. №1-2. С.49.

11. Uotila Т.Е. Syrjanische Texte. В. Ill //MSFOu. Helsinki, 1989. В. 196.

12. Сорокин П.А. Пережитки анимизма у зы­рян // Известия Архангельского Общества Изу­чения Русского Севера. Архангельск,1911. №20.С.44.

13. Островский Б.А. Православные нагрудные кресты // Традиционные верования в современ­ной культуре этносов. СПб.,1993. С.126.

14. Из рукописных материалов В.П.Налимова «Материалы по этнографии зырян и пермяков» (1908) // Suomalais-ugrilainen seura.

15. Заварин Н.А. О суевериях и предрассудках, существующих в Вологодской епархии. // Воло­годские епархиальные ведомости. 1870. № С.25.

16. Записано автором в 1994 г. со слов М.К. Яблон­ской. 1924 г.р., с.Аранец Троицко-Печорского района Республики Коми

17. Записано автором в 1994 г. со слов В.А.Ме­зенцева, 1929 г.р., с.Даниловка Троицко-Пе­чорского района Республики Коми.

18. Записано автором в 1994 г. со слов М.Ф.Поповой, 1919 г.р., с.Конецбор Троицко-Печор­ского района Республики Коми.

19. Записано автором в 1994 г. со слов А.П.Артеевой, 1908 г.р., с.Кожва Троицко-Печорско­го района Республики Коми.

20. Записано В.Э.Шараповым и О.И.Уляшевым в 1992 г. со слов А.В.Логинова, 1947 г.р., с.Латьюга Удорского района Республики Коми.

21. Супинский А.К. Научный отчёт, об экспе­диции в Усть-Куломский район Коми АССР //НА КНЦ УрО РАН. Ф.1. Оп.13. Д.18.

22. Мазалова Н.Е. Народная медицина локальных групп Русского Севера // Русский Север. СПб.,1995. С.81; Satu Guenat Puulajien perusolemuksista kansanperinteessa // Metsa ja Metsanviljaa. Kalevalaseuran vuosikirja 73.

Helsinki,1994. P.129.

23. Записано автором в 1993 г. со слов М.Н.Игнатова, 1933 г.р.. с.Усть-Кулом Усть-Куломского района Республики Коми.

24. Из рукописных материалов В.П.Налимова «Материалы по этнографии зырян и пермяков» (1908) // Suomalais-ugrilainen seura. III. 1. 40.Л. 1037-1039: Wichmann Y. Syrjanische Volksdichtung // VSFOu. T.XXXVIII.Helsinki,1916. P.129.

25. Ожегова М.Н. Коми-пермяцкие предания о Кудым-Оше и Пере-богатыре // Пермский государственный педагогический институт. Т.92. Пермь,1971. С.106.

26. Записано автором в 1995 г. со слов П.И.Липина, 1914 г.р.. с.Усть-Кулом Усть-Куломского района Республики Коми.

Конаков Н.Д. Ас пу // Мифология коми.

М.,1999. С.85.

• Кубасова С. Старину охраняют наши староверские кладбища
• Михайлов С.С. Современное состояние похоронно-поминальной обрядности у старообрядцев Гуслиц и Гжели. Часть 1
• Михайлов С.С. Современное состояние похоронно-поминальной обрядности у старообрядцев Гуслиц и Гжели. Часть 2