Церковная служба имеет в христианстве очень большое значение: это совместное, соборное общение верующих лю­дей с Богом, которое совершается по особым молитвенным книгам и по правилам, складывавшимся в течение столетий истории. Однако основы, определившие порядок соверше­ния богослужения, были заложены ещё на заре христианст­ва, Самим Господом Исусом Христом и апостолами, а не­которые особенности церковной службы, например, время её совершения, восходят к ветхозаветным временам.

Так, ещё царь Давыд  воспевал  в  Псалтыри:   "Седмицею днём хвалих Тя о судьбах правды Твоея" (Пс.  118,  164). Давыд совершал молитву семь раз в день: 1) в середине ночи: "по­лунощи востах" (Пс. 118, 62); 2) в конце ночи и при начале утра "Боже, Боже мой, к тебе утреннюю" (Пс. 62, 2); а так­же: "Заутра услыши глас мой, заутра предстану Тй, и узриши мя"(Пс. 5, 4), в середине дня: "вечер и заутра и по­лудне повём и возвещу, и услышит глас мой" (Пс. 54, 18), а также вечером, отходя ко сну: "измыю на всяку нощь ложе моё, слезами моими постелю мою омочу" (Пс. 6, 7).                  

Упоминания об обращениях к Богу в указанные време­на суток Самого Христа и апостолов довольно часто встре­чаются в книгах Нового Завета. Последующее развитие ду­ховной жизни в христианской Церкви, литургическое твор­чество святых отцов, составивших все церковные чины и уставы, привело приблизительно к VIII веку по Рожестве Христовом  к  формированию  чётко  определённой  схемы православного богослужения, называемой суточным Бого­служебным кругом. Вспомним, что основой плана всякого храма,  как  мы  выяснили,   является  крест в  сочетании с кругом купола, полукружиями алтарной абсиды. Круг есть символ вечности, так как не имеет ни начала, ни конца. как и Христос говорит в Откровении: "Я есть альфа и оме­га, начало и конец".1) Но окружность не является неподвиж­ной фигурой: она имеет способность вращаться, двигаться, на этом основан принцип колеса. Так вот, богослужебный круг и является своеобразным колесом, совершающим не­прерывное движение во времени, в направлении от земли к небу. Мы упомянули о времени, тогда как в разговоре о храме речь шла только о пространстве. Здесь же происходит их совмещение:  храм  освящает  пространство  приданной ему при создании и освящении благодатью, а совершаемая в. храме служба освящает само время, каждое время суток.

Уже упоминалось о семи хвалениях царя Давыда, кото­рые   совершали   и   Христос,   и   апостолы.   Соответственно этому православный богослужебный круг также содержит семь служб.2) Первой из них является вечерня, так как богослужебный день начинается с вечера предшествующего дня. Так, если по календарю праздник Рожества Христова - 25 декабря по старому стилю, то праздничная вечерня будет совершаться накануне -  24-го числа.  Этот обычай также восходит к ветхозаветным временам, а в христианстве имеет особый духовный смысл. Вот как говорит об этом св. Симеон Солунский: "Потому с вечера мы начинаем петь хваление святым,  что они, пожив в продолжение дня этой жизни при свете благодати Божией и окончив этот день, душами пребывают в неприступном свете, а телами находятся ещё во власти смерти, ожидая последнего и невечер­него дня, когда, получив их обратно по гласу трубы и вос­креснув с нами, с нами явятся там и с плотию".

За вечерней  следует вторая служба,  называемая павечерницей, совершаемая после вечерни. По словам того же св. Симеона, она есть "благодарение за наступающую ночь, за отдохновение от трудов и напоминание смерти, которая ходит за нами по пятам, а равно и благодарение за начало ночи, потому что и она - дар Божий и одно из созданий Его ради нас и ради прочей твари, - и моление о том, чтоб пройти нам ночь без искушения от враждебных демонов".

В середине ночи совершается полунощница.  В мона­стырях иноки созывались к её началу ударами в доску, то есть в деревянное или металлическое било. Это делалось, как указывает св.  Симеон,  "во  образ последней трубы, объявляющей о Втором пришествии Христовом, которое,. по церковному преданию,  должно  произойти  в  полночь. Потому-то и установлено полуночное моление, чтобы Хри­стос, придя, застал Своих последователей бдящими и мо­лящимися, а не спящими в лености. По словам св. Симеона,  полунощница совершается также "ради тишины и мира ума при божественном славословии, во славу Воскресения Гос­пода, так как Он восстал (из гроба) "зело рано во едину от субот". И христиане также встают на молитву от сна, как от смерти, образом, тенью которой, собственно, и является сон.

За полунощницей следует утреня - "ради наступления дня и для  благодарения Того, кто произвёл свет, рассеял мрак заблуждения и ниспослал нам свет благочестия". С утре­ней соединяется и первый час - "ради начала дня" и в благо­дарность Богу "за то, что все создания озарились светом".

Дневное   богослужение   открывает  третий   час   (насту­пившего дня), который совершается ради того, что в третий час на апостолов сошёл Св. Дух в день Пятьдесятницы, а также ради того, что четвёртая часть дня (утро) уже прошла. По истечении ещё трёх часов совершался шестой час - "за то, что прошла и другая четверть дня для четверочастного мира, обнимающая собою три часа и составляющая ровно половину дня" [это 12 часов, или полдень по современному времяисчислению]. В этот же шестой час Христос был распят, пострадав за весь род человеческий" (св. Симеон).

Ещё тремя часами позже служили девятый час, в благо­дарение Богу за то, что прошло ещё три часа, ради того, что день приходит к концу, особенно же - ради того, что в этом часу Спаситель умер плотию на Кресте, принеся за нас совершенную жертву.

Ещё через три часа, как бы в двенадцатый час, совершает­ся: вечерня, о которой уже говорилось выше. Стоит лишь до­бавить в завершение слова св. Симеона Солунского, сказан­ные о вечерне, но относящиеся по сути ко всему богослужению: «Мы благодарим [Бога] за нашу жизнь, за пищу, мыс­ли, слова и дела; просим же ночи мирной, безгрешной и свободной от соблазнов, которая предуказывает на конец нашей жизни, так как смерть приходит к нам подобно ночи".

Среди перечисленных церковных служб не случайно не названа главная - божественная литургия, которая не имеет определённой "привязки" ко времени. В древности литургия совершалась то после шестого, то после девятого часа, а преждеосвященная литургия в Великий пост и литургия св. Василия Великого накануне великих Христовых праздников служилась вместе с вечерней, то есть на исходе дня. Так что если сравнивать богослужебный круг с колесом, а все служ­бы - с составляющими его сегментами, то литургия являет­ся осью, центром этой окружности, который может быть соединён с разными её частями. Об особом положении ли­тургии св. Симеон Солунский говорит так: "Эта божественнейшая и священнейшая из служб служба не находится в числе семи славословий, но есть служба особенная, учреж­дение Единого Исуса и дело священников... Она есть нечто преимущественное, есть превосходное дело Божие и совершается не кем-либо другим, но только священниками Божиими". И действительно, согласно Уставу Церковному, все вышеуказанные   службы  могут   совершаться   в   отсутствие священника мирянами, разумеется, с исключением особых, сугубо священнических молитв и действий.  Но служение божественной литургии есть исключительное право священ­ника, имеющего в силу своего особого посвящения (руко­положения, или хиротонии) дар призывания на жертвенные хлеб и вино благодати Святаго Духа, которая таинственно пресуществляет их в истинное тело и истинную Кровь Са­мого Господа Исуса Христа.

Семь основных церковных служб имеют различные зна­чение, продолжительность и состав. Некоторые из них - полунощница, малая павечерница и первый час - соверша­лись в древности в притворе храма, при закрытых дверях основного помещения церкви. Этим указывалось на разность в значении  служб,  потому что притвор  (внешняя часть храма) обозначает собою землю, а храм - небо, так что  менее   значимые   и   непродолжительные   по  времени службы совершались как бы "на земле перед небом", а бо­рее значительные и продолжительные (вечерня, утреня, часы - кроме 1-го - и литургия) служились в самом храме, как в невидимом духовном небе. В притворе также проис­ходили заупокойные богослужения - литии и панахиды, потому что эти службы содержали моления о душах умерших, тела которых находятся до Всеобщего Воскресения в земле. Надо сказать и о том, что согласно церковным правилам во время службы в притворе должны находиться те из молящихся,   которые  по   определённым  причинам   не могут стоять в самой церкви. К таким относятся оглашенные, то есть люди, ещё не принявшие Крещения, кающиеся христиане, отлучённые за различные грехи от вхождения в церковь и прикосновения к её святыням. Таким образом, значение притвора храма было в древности довольно вели­ко: здесь совершались отдельные службы, тут находилось довольно много людей. Поэтому при взгляде на планы византийских и русских домонгольских храмов мы видим, что притворы делались весьма большими, занимали порою чуть ли не половину площади церкви.

С течением же столетий в древнерусском храмовом зод­честве происходят своеобразные изменения: притворы или сокращаются до минимальных размеров (в больших собо­рах), превращаясь просто во входные тамбуры или крыльца, порою исчезая совсем, или (в приходских храмах, преимущественно в XVII веке) увеличиваются до "трапезных", там же устраиваются придельные храмы, - но в обоих случаях значение притвора как преддверия "горнего неба" пoстепенно теряется. Это связано с изменениями в церковной жизни на протяжении веков русской истории: в начале, по­сле Крещения Руси, было очень много некрещёных взрослых людей,  для  размещения  которых  и  предназначались большие   притворы.   В   процессе   дальнейшего   внедрения христианства в самые основы народной жизни, в частности, с распространением обычая  крещения  младенцев,  надоб­ность в притворе как бы отпадает, так как большинство на­селения стало с младенчества крещёным, то есть верным, а чин оглашенных исчез.  При  этом отлучённые за тяжкие грехи или иноверцы, желавшие познать православную веру, становились обычно в самой церкви, но у её дверей, не проходя вперёд, к алтарю, или (в особых случаях) стояли всё же вне основного церковного помещения, в небольшом притворе  или  на  ходовой  паперти  (галерее,  окружавшей многие древние храмы).

Относительно заупокойных богослужений установился обычай, из-за большого скопления народа в дни поминове­ния усопших, совершать их не в притворе, а посередине церкви или чуть западнее, чем расположена геометрическая середина церковного здания.

Что же касается тех служб суточного круга, которые со­вершались в притворе, то их стали совершать непосредст­венно в церкви, на клиросах у иконостаса, что связано с изменением   времени   совершения   служб,   первоначально строго приуроченных к определённому времени суток. Так, павечерницу стали совершать без расхода, сразу после вечерни.  И в целом совершение целых служб в небольших притворах русских церквей послемонгольского времени было неудобным.  Произошли также  изменения  во времени служения часов: они стали совершаться все сразу, подряд, без каких-либо промежутков между ними, превратившись в своеобразное "предисловие" перед главной церковной службой - божественной литургией. Это во многом связано с тем, что Россия, в отличие от Палестины и Византии, расположена в таких часовых поясах, где время восхода и захода солнца сильно изменяется в течение года, и весьма затруднительно каждый раз привязывать время начала службы к определённому часу суток. Вследствие этого в Древней Руси сложилась следующая последовательность совершение служб суточного круга: 1) вечерня и павечерница; 2) полунощница, утреня и первый час; 3) третий, шестой, девятый часы и литургия, всегда после девятого часа. Описанный нами порядок богослужения не относится к дням великих праздников, каковыми являются 12 праздников в честь различных знаменательных событий из Священной истории преимущественно из земной жизни Христа и Богоматери 3) которые называются по-славянски двунадесятыми.

Помимо двунадесятых, причтенными к ним, то есть, равными с ними по значению, являются два праздника в честь св. Иоанна Крестителя, два праздника в честь св. апостола Иоанна Богослова, день свв. верховных апостол Пет­ра и Павла и день, когда празднуется память святого, в честь которого освящён храм (престольный праздник). В эти дни (а также во все воскресные дни года), согласно Церковному Уставу, совершается всенощное бдение, то есть, моление в течение всей ночи. В этом случае накануне праздника бывает малая вечерня, затем великая вечерня, утреня и первый час, а в самый праздник - часы и литур­гия.

Павечерница и полунощница в этих случаях, согласно Уставу, оставлялись или (в монастырях) совершались келейно. Впоследствии же, когда бдение стало занимать уже не всю ночь, а примерно её половину (это произошло при­близительно в XVII веке), павечерницу и полунощницу стали при бденной службе совершать в храме, павечерницу - после малой вечерни, а полунощницу - перед великой вечерней. В настоящее время в большинстве храмов, как в старообрядческих, так и в "патриарших", преобладает обы­чай служить утреню или всё всенощное бдение с вечера. Он возник в начале нашего века и особенно распространился с 1920-х годов, то есть является очень поздним. Суточный богослужебный круг есть лишь первое звено в выработанной столетиями духовной жизни Православия системе "освященного времени". Каждый день в церковном календаре имеется память какого-либо святого или события  Священной  Истории.   Из  отдельных  суток  складываются недели,   где   своеобразным  духовным  узлом,   средоточием христианской жизни является Воскресный день, посвящен­ный Богу по Его Заповеди.4) Из недель складываются меся­цы, где особое значение имеют дни великих праздников, большинство из которых имеет чётко установленную в церковном календаре дату. Праздничному дню обычно пред­шествует один или несколько дней предпразднества - ду­ховной подготовки к празднику, а за праздником неделю, или меньший срок, длится попразднество - воспоминание, или продолжение торжества, завершающееся отданием - своеобразным "прощанием" с праздником, когда в сокра­щении повторяется праздничная служба, последний раз в году звучат праздничные молитвы и песнопения.

Центральное   место   в   богослужебном   году   занимает праздник Воскресения Христова - Святая Пасха.  Он не имеет чётко установленной даты, потому что, согласно 7-му правилу святых апостол и другим церковным узаконениям, 5) "он должен отмечаться в первый воскресный день после весеннего равноденствия и полнолуния, ни в коем случае не и один день с пасхой иудеев, а этот день приходится на разные числа весенних месяцев (всего существует 35 дат, на которые может прийтись Светлое Христово Воскресение). С Пасхой связаны изменяемые по продолжительности перио­ды церковного года: Великий пост, начинающийся за сорок дней и одну неделю до Пасхи, праздники Вознесения Господня (40-й день после Пасхи), Св. Троицы (50-й день по­сле Пасхи) и Всех Святых (следующее воскресение после дня Св. Троицы). В это изменяющееся по продолжительно­сти время в году при церковном богослужении употребля­ются особые книги, называемые Триодями - Триодь постная, служение по которой начинается за четыре недели до начала Великого поста, и заканчивается в пятницу 6-й не­дели поста, и Триодь цветная, начинающаяся в субботу 6-й недели поста и заканчивающаяся в 9-е воскресение после Пасхи, неделю Всех Святых.

Это не имеющее точной привязки к конкретным числам "подвижное"   Триодное   богослужение,   каждый   год   по-своему "накладываясь" на неподвижные святцы (церковный календарь, где памяти святых и знаменательных событий Священной Истории приурочены к конкретным числам ме­сяцев), придаёт каждому церковному году особый облик. В Церковном Уставе оговорен порядок службы во всех случаях таких сочетаний. В свою очередь годы также складыва­ются в определённый цикл, называемый Великим Индиктионом (Указателем), который повторяется каждые 532 года. Этот "миротворный круг" связан со сменой дат праздно­вания Пасхи,  изменением фаз луны (лунное течение со­вершается в прежнем порядке каждые 19 лет) и возвраще­нием на свои места чисел и дней недели (каждые 28 лет дни недели попадают на те же числа месяцев, как в про­стые, так и в високосные годы). С помощью этого цикла производились вычисления времени празднования Пасхи: можно было узнать не только о том, когда будет совершать­ся Пасха в следующие годы, но и определить, в каком году на какой день она приходилась в прошлом.

Есть в православном времяисчислении и более продолжительные циклы, чем Великий Индиктион, например так называемый круг индиктионов (цикл в 1980 лет) и другие,  но их подробное рассмотрение не входит в нашу задачу.

Представляется принципиально важным обратить внимание на то, что в основе и древнего богослужения, и времяисчисления, и архитектуры и других видов искусства лежат сочетания двух символических фигур – круга, как символа вечности, вселенной и Самого Бога, Безначального и Безконечного, и Креста, который есть символ искупительных страданий Сына Божия, знамение освящения и упорядочения, подчинения всего бытия определённому порядку или, говоря церковным языком, определённому Чину,  Уставу,   непоколебимо  утверждённому  Святым  Духом через святых отцов на вечные времена. И всю древнюю христи­анскую культуру можно представить как сложное движение кругов под сенью Креста, когда меньшие окружности, вращаясь, двигаются по большим, создавая различные сочетания, вариантов которых много, но все они конкретно определены. Причём движение это имеет как бы две направлен­ности: 1) идеальную, от земли к небу, с неизменной целью возвысить духовно человека, в нём участвующего, и 2) кон­кретно-историческую, в зависимости от момента истории, когда «проворачивается» тот или иной круг. Эти моменты могут быть временем духовного подъёма или упадка, что естественно отражается на художественном качестве раз­личных явлений в духовной жизни и культуре. Так, икона св. Троицы письма преподобного Андрея Рублёва неизме­римо выше и по духовному, и по художественному уровню иконы с тем же изображением (и того же назначения: ук­рашать храм, особенно в день Св. Троицы) работы Симона Ушакова, так как два произведения созданы в разное время. Первое появилось в период духовного подъёма, расцвета русского иночества при преп. Сергии Радонежском, в XIV веке. Второе же было создано в эпоху никоновских реформ второй половины семнадцатого века, когда весь строй той духовной жизни, которая дала миру и преп. Сергия, и преп. Андрея с его дивными образами, подвергся коренной ломке, а   последователи   древнего   благочестия   претерпевали жестокие казни и гонения.

Подобные же примеры можно привести и из других об­ластей церковной жизни и искусства. Причём это "прихождение" худшего на место, где было лучшее, снижение ду­ховного уровня культуры, о котором говорят, начиная с XVII века, в современной нецерковной литературе считается явлением  естественным,  закономерным.   Обмирщение, превращение духовного и небесного в телесное и земное называется простой сменой художественных стилей. Всё выглядит по-другому с точки зрения христианства. В православном понимании вся история нашей эры есть движение "от Христа до конца". Духовный центр ныне те­кущего времени лежит не в обозримом будущем, в котором - лишь надвигающиеся последние времена и грядущий ан­тихрист, а в уже свершившемся прошлом, в событиях зем­ной жизни,  смерти и Воскресении  Исуса Христа, когда раскрылся миру истинный смысл времени и человеческой жизни. Таким образом, христианство возвещает своеобраз­ную обратную духовную перспективу, подобную обратной перспективе иконных изображений.6)

Иными словами, внутренний смысл христианского богослужения и православной художественной культуры со­стоит в постоянном обновлении, переживании заново священных событий Нового Завета посредством церковной
службы и связанных с нею видов искусства. При этом,  без­условно, центральное место здесь занимает таинственное воспоминание евангельского события Тайной вечери Иисуса Христа и апостолов, совершаемое за Божественной Литур­гией.                          

1. Откр., 1, 8

2. Вообще число "семь" является в христианстве особым, символическим: в семь дней был создан Богом весь мир, в Церкви существует семь Ъинств, в "Откровении" св. Иоанна Богослова говорится о семи све-ияьниках вокруг престола Господа Славы. (Откр., 1, 12-20, 4, 5).

3.  Рожество Христово, Богоявление, Благовещение Богородицы и др.

      4.      Исх.20: 8-11

      5.    свв. Апостол правило 7-е, Антиохийского Собора правило 1-е. В кн.: "Кормчая" с оригинала патр. Иосифа (1650). М., 1913, лл. 2 об, 63.

      6. Впрочем, этот принцип не вполне может быть приложим к истории средневекового искусства, в которой были периоды духовных и художе¬ственных "взлётов" и "падений", прежде чем в XVII столетии "обмирщение" возобладало и движение к концу в истории и в художественной культуре стало почти синхронным